摘自:11[99](351)

虚无主义之评论

 1.

作为心理学状态的虚无主义必将出现:首先,假如我们寻找过一切现象的“意义”,那是找不到的,到头来这些寻觅者会失掉勇气。虚无主义便成了旷日持久的、消耗精力的意识,就是“徒劳”的苦痛,就是不安全感,就是缺乏体养生息和自慰的机会——自惭形秽,就好像人们自欺太久了一样……下述现象也许曾经有过意义:在一切发生之中都“实现了”最高道德标准,道德世界秩序,或者在人的交往中增加了爱与和谐,或者接近普遍的幸福状态,或者走向普遍的虚无状态——目标始终还是意义所在。所有这些观念的共性就是,通过过程本身应当实现某种目标。然而,此时人们才明白,通过变化得不到任何东西,达不了任何目标……这样,对于变化之所谓目的的失望,就成了虚无主义的原因。无论是特定目的而言,或笼统地说,就迄今为止一切目的假说而言,情况都是如此,因为假说涉及到整个“发展”(——人不再是合作者,更不是生成的中心)

其次,假如人们在一切发生之中和一切发生之后确定了总体性、体系化,甚至组织化,那么就会出现作为心理学状态的虚无主义,以致渴望崇敬和钦佩的灵魂沉湎于最高统治和管理形式的总体观念之中(——假如说那是一位逻辑学家的灵魂,那么绝对的逻辑性和现实辩证法就足以同一切达成谅解……)。这就是一种统一性,即某种“一元论”的形式,并且由于这种相信的结果,人就深陷于一种对至高无上的整体的联系感和从属感,即从属于神灵……“普遍幸福要求牺牲个人幸福”……但请看!根本就没有这种普遍的东西假如不是无限宝贵的整体通过人起了作用,人从根本上失去了对自身价值的信仰:就是说,人构想了这种整体是为了能够信仰自身价值。

作为心理学状态的虚无主义还具有第三种及最后一种形式。这两种观点告诉我们,依靠变化是得不到任何东西的,而且一切变化都没有广泛的、容个人藏身的统一性,就像最高价值中的情形一样。于是,剩下的就是托词,谴责整个生成的世界是假的,并臆想出一个此世彼岸的世界,作为真实的世界。但是,只要人们明白这个世界是怎样由于心理上的需求而臆造出来的,而且人对此根本无权,虚无主义的这个最后形式就形成了。它将不相信形而上世界也包括了进去,还不允许相信有一个真实的世界。从此观点出发,人们承认生成的现实是唯一的现实,禁止任何形式以出现的通往后世和虚伪神性的一切隐蔽小路——但人们是不会忍受这个世界的,虽然人们并不想否认它的存在。

——究竟发生了什么事?当人们认识到,既不该用“目的”概念,也不该用“统一性”,更不该用“真理”概念来解释生存总特征时,人们也就产生了无价值性的感觉。靠上述概念什么也得不到。在发生的多样性中并不存在广泛的统性,因为生存的特征不是“真实的”,而是假的……人们根本没有理由再相信真实的世界这种说法了……

简言之,我们借助于“目的”、“统一性”、“在”这些范畴给予世界以价值,现在它们又被我们所抛弃——现在世界看起来是毫无价值的……












总结来说:个人的虚无(酒神的虚无、情绪的虚无);宗教的虚无;科学的虚无(苏格拉底的虚无、某种理性结的果)

当尼采用“就像最高价值中的情形一样”这句把后两种虚无联系起来的时候,我不禁想到

“中产病”和“贵族病”都源于第一种虚无,这两个词不取贬义,既所谓“源于”,在于它们需要音乐来解决。三种虚无里的第一种是唯一与剩下两种都最不相像的类型,而后两者则彼此相像,考虑到这种区别也就能明白某某主义与第一种虚无根本性的对立。

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