不赞同朴素和直接实在论(但我大致认可萨特对“偶然性”和“荒谬”的看法,还有他想象的“恶心”,这种“恶心”为了反对朴素实在论,将“为我们的”与“自在的”作了区分),赞同表现实在论,赞同现象论,一半赞同意向性原理。

的确没法证明物质独立的实在性,那就不必证明了,它是我的先验。因此尽管我是表现实在论者,但我百分百认可现象学的研究方式。

的确也没法证明心灵的独立存在,那我就不证明了,让它就是一种先验,然后采取一个条件选择,如果人没有灵魂,他就一定服从意向性原理,如果人有灵魂,他则不仅仅服从该条原理。





定义“任意模式”的含义为个体的思维模式,这种模式的纬度包括:

1.由经历与性格确立的思考的视野
2.过去思考时的惯用倾向
3.改变上述倾向的能力
4.感性、理性以及直觉,这个“三角支架”在思考过程中各自能够起到的作用大小

定义“袋子状态”的含义为该袋子里的所有模式共同作用所反馈给整个“袋子系统”的效应。

假设存在模式A与模式B,模式A与模式B的共存将促生模式C的诞生,模式C分别与A和B的共存又将促生模式D和模式E,由此无穷无尽。

如果一个袋子里仅仅装满A,或仅仅装满B,袋子里永远不会有任何状态的改变,而只要仅装满A的袋子混入一点点B,给予足够的时间,它可以促生系统产生无数可能。

假定所有个体都必有一个所属模式。可以发现:在这个世界里,我们彼此的差异如此千差万别,即以至对那些最基本的哲学问题,观点和解答都是非常多样化的,可能彼此交叉,可能具有包含与被包含的关系,也可能没有交集。这明显证明,我们既不处在一个仅仅装满A的袋子里,也不处在一个仅仅装满B的袋子里——我们不处在任何仅仅装满任意单一模式的袋子里。我们既不处在所有人都有灵魂的世界中,也不处在所有人都没有灵魂的世界中。假定人人都有灵魂和假定人人都无灵魂都是片面的。

存在一种“虚模式”,即哲学僵尸,但这不只是没有灵魂导致的。没有灵魂不一定没有意识。

在有灵魂的情形下,意识即灵魂(因为分开谈是没有必要的);在没有灵魂的情形下,所有生物都会产生程度不同的意识,这是一种能完全被传统科学解释的意识,完全属于化学作用。





举个例子

一名人类驾驶一艘私人游艇行驶在大海上。由于科技发达,轮船有某种自动驾驶模式,使得这名人类要做的无非就是检查仪盘,对其所做的判断(加速、转向、抛锚等)做出修正,或在它做出某项判断前施加命令以符合其个人意志,比如在看到一座被奇异植物覆盖的小岛时要求停船。

事实上,这艘船将因为出厂设置下便拥有的判断能力而产生错觉,认为自己像那位人类一样拥有意识,仅仅因为“它能够自己做出复杂的判断”(躲避障碍,感知风向,观测太阳与星辰,确定航向),可能你还想说:“这些不是意识的定义。”但那艘船不会这么想,而且在你眼中,这甚至不是“想”。它的一切行为不过是一系列精准的数字计算。尽管它比你“低一级”,然而它却对“生命”、“意识”这些概念有了自己的看法,这些看法只是一些针对词语的数字,有着计算和存储的过程,但在你眼中这根本什么都不是,它们不是语言,也不是语言的所指向的抽象概念。而这艘轮船永远不能逃离自己的限制,不能真正成为人类。

这就是有一个大脑的肉体与灵魂的关系。

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